IJMA’ (NOR ANIZA BINTI PANTAS D1320051)

Bil	Isi Kandungan	Halaman
1.	Pengenalan	1
2.	Pergertian ijma’ 2.1 Dari segi bahasa                                                           2.2 Dari segi istilah	2 2
3.	Dalil pensyariatan	2
4.	Rukun ijma’	3
5.	Autoriti ijma’ 5.1 Dalil al-quran 5.2 Dalil hadis	4 5
6.	Kehujahan ijma’ 6.1 Ulama yang menerima ijma’ 6.2 Ulama yang menolak ijma’	6 7
7.	Pembahagian ijma’ 7.1 Ijma’ Soreh dan ijma’ Sukuti. 7.2 Terdapat juga ijma’ Ammah dan ijma’ Khassah 7.3 Ijma’ menurut pembahagian masa 7.4 Ijma’ juga dibahagikan mengikut kekuatannya	7 8 9 9
8.	Jenis-jenis ijma’	9
9.	Kelayakan untuk berijma’	10
10.	Sandaran ijma’	12
11.	Kemungkinan berlakunya ijma’ masa kini	12
12.	Kesimpulan	14
13.	Rujukan	15

1. PENGENALAN

Kedatangan Islam membawa nas al-quran sebagai asas syariah pertama merangkumi syariah sebagai agama dan syariah sebagai undang-undang. Di samping al-quran, terdapat satu sumber yang lain iaitu al-sunnah nabawi. Sunnah ini berfungsi sebagai tafsiran dan pelengkap kepada al-quran.

            Sumber perundangan pada zaman Nabi Muhammad s.a.w khusus kepada wahyu sahaja iaitu al-quran dan as-sunnah. Kemudian setelah baginda wafat, lahirlah dua sumber yang lain sebagai cabang kepada dua sumber di atas. Berdasarkan al-quran dan as-sunnah, sumber tersebut adalah ijma dan qiyas. Selain itu, terdapat pula beberapa sumber lain khusus bagi sesetengah mazhab seperti Istihsan bagi mazhab Hanafi, masaleh mursalah bagi mazhab Maliki dan dalil rasional bagi mazhab Syafi’i dan Ja’fari. Para ulama mengkaji secara mendalam sumber-sumber ini melalui suatu ilmu yang dikenal sebagai ilmu usul fiqh, iaitu membicarakan tentang dalil hukum syarak dan cara menerbitkan hukum daripada dalil-dalil lain.

            Kebanyakan ulama bersetuju berpegang kepada empat sumber, iaitu al-quran, al-sunnah, ijma’ dan qiyas. Dalil al-quran dan al-sunnah diistilahkan sebagai dalil naqli, manakala dalil sumber yang lain dikatakan dalil aqli, kerana dalilnya berdasarkan akal fikiran.

2. PERGERTIAN IJMA’

2.1 Dari segi bahasa: ijma’ diberi dua pengertian iaitu,

            i            Berazam dan bertekad untuk melakukan sesuatu perkara, sepertimana firman Allah:

فَأَجۡمِعُوٓاْ أَمۡرَكُمۡ وَشُرَكَآءَكُمۡ

Maksudnya:”Oleh itu tetapkan keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku”                                                                       (Yunus:71)

      ii.            Bersepakat mengenai sesuatu perkara. Dikatakan أجْمَجَ الْقَوْمُ عَلَى اْلامْرِ bermakna bersepakat kaum mengenai sesuatu perkara.

    iii.            Ijma’ juga apabila para sahabat r.a bersepakat mengikut dan patuh kepada setiap suruhan dan tegahan Nabi (s.a.w)

2.2 Dari segi istilah: menurut istilah, ijma’ ulama dapat diberikan dengan beberapa pengertian, iaitu

          i            Muafakat pendapat ulama mujtahid mengenai sesuatu masalah.

        ii            Sepakat ulama mujtahid daripada umat Islam sama ada dalam bentuk i’tiqad, kata-kata atau perbuatan untuk mengeluarkan hukum yang berlaku selepas kewafatan Nabi.

      iii            Persepakatan ulama mujtahid daripada umat Nabi Muhammad selepas kewafatan nabi Muhammad dalam perkara yang berhubung dengan hukum syara.

Apa yang dimaksudkan dengan persepakatan ulama mujtahid ialah mereka berkebolehan dalam mengeluarkan  sesuatu hukum syara’ dalam suatu permasalahan. Ijma’ ulama tersebut adalah hasil ijtihad  yang merupakan peranan penting dalam menetapkan sesuatu hukum (Abdul Latif et.al 2007 91).

3. DALIL PENSYARIATAN

Kedudukan ijma’ dalam usul fiqh adalah salah satu sumber dalil syara’ yang disepakati oleh para ulama. Kerana terdapat dalil yang menyuruh berijma’ jika terdapat sesuatu permasalahan yang melibatkan hukum.

Umar B.al-Khattab radhiyallahu ‘anhu mengatakan:

“Putuskan dengan apa yang ada didalam kitab Allah. Jika engkau tidak temukan dalam kitab Allah, putuskan dengan apa yang ada didalam sunnah Rasulullah. Jika tidak juga engkau temukan, putuskan dengan apa-apa yang orang-orang soleh sebelum kalian memutuskan perkara tersebut. ”

Diriwayatkan bahawa Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu berkata kepada sebahagian tabi'in, “lihatlah di dalam Kitab Allah. Jika kalian tidak menemukannya di dalam Kitab Allah, lihat di dalam Sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Jika kalian tidak menemukannya di dalam Sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam, maka berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin." (Diriwayatkan oleh ad-Darimi).      

4. RUKUN IJMA’

Berdasarkan pengertian yang diberikan, rukun ijma’ dapat dibahagikan kepada empat iaitu:

          i            Harus ada beberapa orang mujtahid dikala terjadinya sesuatu masalah kemudian para mujtahid hendaklah melakukan kesepakatan dalam menetapkan hukum.

        ii            Kesepakatan yang hendak dilakukan itu adalah kesepakatan seluruh para mujtahid yang ada dalam dunia Islam. Jika kesepakatan itu hanya dilakukan oleh para mujtahid yang ada pada negara tertentu sahaja, maka kesepakatan tersebut belum lagi dapat dikatakan sebagai ijma’.

      iii            Kesepakatan itu hendaklah dinyatakan secara tegas oleh setiap mujtahid bahawa ia sependapat dengan mujtahid-mujtahid yang lain tentang hukum yang berkaitan dengan masalah tersebut. Kesepakatan tersebut dapat dilakukan dengan pelbagai cara, seperti pernyataan lisan, dengan perbuatan atau dengan sikap yang dapat mengambarkan bahawa ia bersetuju dengan keputusan hukum yang telah disetujui oleh para mujtahid yang lain.

      iv            Kesepakatan hendaklah merupakan kesepakatan yang sebulat suara dari seluruh mujtahid. Seandainya, terjadi sesuatu kesepakatan oleh sebahagian besar mujtahid yang ada, maka keputusan tersebut belum pasti bertaraf ijma’. Kerana ijma’ yang demikian belum dapat dijadikan sebagai hujah syariah (Abdul Latif et.al 2007 92) (Abdul Aziz bin Andek Achok 1980 80).

5. KEHUJAHAN IJMA’

Ijma’ merupakan dalil yang qat’i dan berada pada tahap ke tiga dalam pengambilan hukum syara’, walaupun dianggap sebagai sumber ke tiga tetapi terdapat golongan yang menolak kehujahan ijma’ seperti golongan Nizamiah, Syiah, Imamiyyah dan khawarij. Dan ulama yang menyokong ijma’ adalah ulama Jumhur fuqaha mereka mengatakan ijma’ merupakan sumber ketiga dalam perundangan. Hal ini  kerana terdapat beberapa nas dan ayat yang dapat difahami bahawa perkara yang diikhtilafkan oleh ulama wajib dirujuk kepada al-quran dan al-sunnah. Ini bermakna perkara yang disepakati mereka adalah kebenaran yang diakui oleh Allah dan wajib diamalkan. Penggunaan ijma’ diterima sebagai hukum sebagaimana dalil yang terdapat dalam al-quran dan hadis (Abdul Latif et.al 2007 92).

5.1 Ulama yang menerima ijma’

Golongan yang menerima ijma’ adalah Jumhur ulama. Mereka menolak pendapat golongan Nizamiah dan Syiah yang mengatakan ijma’ tidak mungkin berlaku, Jumhur ulama mengatakan bahawa pendapat mereka itu tidak berasas  dan sangkaan semata-mata. hal tersebut kerana ijma’ telah berlaku pada masa lalu.

            Jumhur juga menolak alasan golongan tersebut yang mengatakan ijma’ yang bersandarkan dalil qat’i tidak perlu dan sia-sia juga adalah tidak tepat. Hal ini kerana, ijma’ yang berdasarkan dalil qat’i memang berguna untuk mengukuhkan lagi hujah sesuatu masalah, dan ia sememangnya berlaku. Contohnya, hukum wajib  menunaikan sembayang adalah berdasarkan dalil al-quran dan ijma’ ulama.

            Seterusnya lagi, jumhur menolak pendapat mereka mengatakan mustahil berlaku ijma’ terhadap hukum berdasarkan dalil zanni. Hujah jumhur ialah, kerana hukum ijma’ yang berdasarkan dalil zanni telah berlaku. Contohnya, ijma’ ulama mengeluarkan hukum mengenai Nenek berhak memperolehi 1/6 daripada harta pusaka peninggalan cucunya. Hukum ini dengan berdasarkan dalil hadis Ahad yang bersifat zanni.

            Justeru itu, Jumhur ulama berpendapat terjadinya ijma’ adalah sesuatu perkara yang mungkin dan ia memang benar-benar berlaku. Ini berdasarkan dalil al-quran dan hadis  (Abdul Latif et.al 2007 99,100).

5.1.1 Dalil al-quran   

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا ١١٥

Maksudnya:Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk – buruk tempat kembali.                                                          (al-Nisa’: 115)

Dalil ayat di atas menunjukkan bahawa Allah mengancam sesiapa yang mengikuti jalan yang lain dari jalan yang dilalui oleh orang mukmin, maka mengikuti sesuatu yang adalah haram. Maka mengikuti jalan orang mukmin itu adalah wajib kerana tidak ada jalan ketiga selain jalan daripada kedua jalan tersebut iaitu sama ada mengikuti jalan orang mukmin atau mengikuti jalan bukan orang mukmin.

Dalam surah al-Baqarah, Allah berfirman : 

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدٗاۗ

Maksudnya: Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang terpilih lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad s.a.w.) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu.                                                             (al-Baqarah : 143)

Dalil seterusnya, Allah juga berfirman :

كُنتُمۡ خَيۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ تَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَتَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِۗ

Maksudnya: Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).                                                                  (Ali Imran : ayat 110)

Allah Taala menyifatkan umat ini, mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Jika sekiranya umat ini bersepakat menyatakan sesuatu perkara agama, tetapi perkara tersebut tidak benar, maka umat ini tidaklah menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Maka dengan itu, terbuktilah bahawa ijma’ adalah benar kerana umat ini tidak akan bersepakat di atas jalan kesesatan.

5.1.2 Dalil Hadis

Rasulullah s.a.w bersabda :

                                                                                            إن أمتي لا تجتمع على ضلالة

Sesungguhnya umatku tidak sepakat di atas jalan kesesatan.

Rasulullah s.a.w bersabda lagi :

فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة

Barangsiapa yang inginkan keluasan syurga maka hendaklah bersama dengan Jamaah.          ( Hadis Sahih. Riwayat al-Hakim)

Dalil-dalil tersebut menunjukkan bahawa ijma’ adalah hujah bagi setiap zaman. Sama ada ia berlaku pada zaman sahabat, tabien, tabi-tabien ataupun selepas pada zaman mereka.
Oleh itu, mereka tidak boleh mengatakan bahawa ijma’ yang sahih hanya pada zaman sahabat sahaja. Ini kerana dalil ijma’ itu adalah  bersifat umum. Tidak boleh mengkhususkan sebarang dalil dengan dalil yang tidak diiktiraf oleh syara. 

Sesungguhnya, ijma’ telah sabit mengikut jalan orang mukmin. Dan terpeliharanya umat ini pada setiap zaman. Begitu juga tidak boleh membatalkan ijma’ selain daripada sahabat dengan hujah kerana kesusahan untuk berlakunya ijma’ pada masa selepas zaman sahabat disebabkan kewujudan para ulama di merata tempat. Ini kerana kenyataan tersebut hanyalah bertujuan membatalkan ijma’ setelah zaman sahabat dengan alasan susahnya ijma’ tersebut berlaku.

5.2 Ulama yang menolak ijma’

Sebahagian daripada golongan Nizamiah dan syiah berpendapat bahawa tidak mungkin berlakunya ijma’ kerana:

a.       Untuk berlaku ijma’ mestilah ada dua asas, iaitu:

Mengetahui ulama yang layak berijtihad di seluruh dunia dan mengetahui pendapat setiap mujtahid tentang masalah yang dipersoalkan. 

Berdasarkan dua perkara asas tersebut, ijma’ bagi pendapat mereka tidak mungkin berlaku, kerana tidak ada sesuatu ketetapan dan garis panduan yang pasti untuk mengetahui siapakah yang layak digelar mujtahid atau tidak. Begitu juga mengenai kedudukan mujtahid itu sememangnya tidak tinggal di suatu tempat atau kawasan, malahan mereka tinggal berselerak, maka untuk mengetahui pendapat setiap orang daripada mereka adalah suatu yang sukar.

b.      Ijma’ itu adakalanya bersandarkan dalil qat’i dan adakalanya berdasarkan dalil zanni. Oleh itu, sekiranya ia bersandarkan dalil qat’i, pada asalnya sudah tidak perlu lagi berijtihad menggunakan ijma’. Jika sebaliknya pula, sekiranya ijma’ itu bersandarkan dalil zanni, maka pada adat mustahil berlaku ijma’, kerana sememangnya tidak sama pendapat mujtahid dan tidak sama kaedah fiqh yang digunakan mereka (Hassan bin Ahmad et.al 1998 238) 

 6. PEMBAHAGIAN IJMA’

Para ulama telah membahagikan ijma’ kepada beberapa bahagian:

6.1 Ijma’ Soreh dan ijma’ Sukuti.

          i            Ijma’ Soreh

Persepakatan semua ulama mujtahid pada masa tertentu dalam masalah hukum agama, yang mana masing-masing mengeluarkan dan melahirkan fatwa mereka sama ada dalam bentuk perbuatan atau perkataan. Ijma’ soreh juga ialah apabila para mujtahid sependapat mengenai sesuatu hukum yang terjadi dalam sesuatu masalah dengan menyatakan pendapat mereka dengan jelas dan terang sama ada melalui tulisan atau dengan melaksanakan hukum yang dibincangkan.

        ii            Ijma’ Sukuti

Ijma’ sukuti ialah apabila sebahagian ulama mujtahid mengeluarkan pendapat mereka melalui fatwa, sedangkan sebahagian ulama mujtahid yang lain hanya mendiamkan diri, dengan tidak menyatakan pendapat atau mereka tidak sependapat. Ijma’ sukuti juga dikira sebagai ijma’ I’tibari kerana mereka beranggapan bahawa ulama yang mendiamkan diri tersebut bersetuju dan sependapat dalam masalah yang diijtihad.

Ijma’ tidak dianggap sebagai sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:

          i            Bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ soreh.

        ii            Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.

      iii            Bahawa masalah itu mestilah terdiri daripada masalah-masalah yang harus diijtihad padanya, iaitu masalah-masalah yang mempunyai dalil zanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.

6.2 Terdapat juga ijma’ Ammah dan ijma’ Khassah

          i            Ijma’ al-Ammah

Ijma’ yang dibuat oleh kaum muslimin tentang perkara-perkara penting dalam agama. Sebagaimana ijma’ tentang kewajipan solat, berpuasa dan haji. Ini adalah sesuatu yang wajib dikerjakan dan seseorang tidak boleh menolaknya.

        ii            Ijma’ al-Khassah

Ijma’ yang disepakati oleh para ulama, sebagaimana mereka bahawa bersetubuh itu boleh merosakkan puasa. Dan ijma’ jenis ini ialah jenis muktamad, dan mungkin juga ia tidak muktamad. Maka mestilah kita menyelidikinya, untuk menentukan hukum.

6.3 Ijma’ menurut pembahagian masa

          i            Ijma’ al-Sahabah

Ijma’ al-sahabah adalah sesuatu yang mungkin boleh diketahui dan memang telah terjadi. Dan tidak terdapat perselisihan pendapat dari segi kehujahannya.

      ii.            Ijma’ bukan al-Sahabah

Merupakan ijma’ di kalangan mereka yang bukan sahabat (tabi-tabi`en). Para ulama berselisih pendapat sama ada perkara itu benar-benar terjadi atau tidak, bilakah masanya, tempatnya dan perkara yang diijma’kan. Ijma’ jenis ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulama.

6.4 Ijma’ juga dibahagikan mengikut kekuatannya

          i            Ijma’ Qat’i

Contohnya, ijma’ sahabat yang berkata secara mutawatir sahaja dan ijma’ terhadap perkara-perkara yang sangat diketahui mengenai agama.

        ii            Ijma’ Zanni

Sebagai contoh, ijma’ sukuti apabila zhan itu agak kuat (ghalaba al-zhan) yang disepakati oleh semua para ulama. Walau bagaimanapun, menentukan sesuatu perkara itu ijma’ qat’i atau ijma’ zanni perlulah mengikut keadaan.

7. JENIS-JENIS IJMA’

Dalam beberapa kitab usul fiqh terdapat beberapa jenis ijma' yang dihubungkan dengan masa terjadi, tempat terjadi atau orang yang melaksanakannya. Ijma'-ijma' itu adalah:

          i            Ijma’ Sahabat iaitu ijma’ yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah secara muafakat terhadap sesuatu masalah.

        ii            Ijma’ Khulafa’ al-Rasyidin ialah persepakatan sahabat Rasul yang menjadi khalifah, iaitu Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali.

      iii            Ijma’ Ahli Madinah ialah muafakat ulama Madinah di dalam mengeluarkan pendapat terhadap sesuatu masalah. Ijma’ ini dilakukan oleh ulama Madinah. Selain itu, mazhab Maliki menganggap ijma’ ahli Madinah sebagai salah satu sumber hukum tetapi mazhab Syafie tidak mengakuinya sebagai sumber hukum.

      iv            Ijma’ Ahli al-Bait ialah permuafakatan  di kalangan keluarga Nabi Muhammad s.a.w seperti Ali, Fatimah, Hassan dan Husain dalam sesuatu permasalahan yang timbul.

8. KELAYAKAN UNTUK BERIJMA’

Terdapat beberapa syarat yang digariskan oleh para ulama untuk menentukan sama ada seseorang itu layak untuk berijma’ ataupun tidak:

          i            Syarat pertama: Mestilah terdiri daripada para ulama mujtahidin, dan memandai berkebolehan ijtihad tersebut dalam masalah juz’ie. Sebab mensyaratkan ijtihad secara keseluruhan kepada ahli ijma’, boleh membawa kepada tidak berlakunya ijma’. Kerana jarang ada para ulama yang bersifat mujtahid mutlak. Yang diterima dalam setiap masalah ijma’ ialah siapa yang mempunyai kepakaran daripada mereka yang layak berijtihad.

Ibn Qudamah rhm.a. berkata: ‘’Sesiapa yang berkemampuan daripada ahli ilmu, tetapi tidak mempunyai kepakaran dalam menentukan hukum seperti ahli kalam, ahli bahasa, ahli nahu, mereka ini seumpama orang awam. Maka tidak dikira percanggahan atau pandangan mereka. Sesungguhnya, setiap orang itu  bertaraf ‘awam’ terhadap ilmu yang tidak dikuasai, walaupun dia menguasai bidang lain.

Dan orang awam itu tidak layak menyertai ijma’. Dan sesiapa yang mengatakan orang awam termasuk dalam ijma’, ini bermakna orang awam tersebut telah mengikuti pendapat ulama mujtahid, ataupun maksudnya ijma’ umum umat Islam. Sebagai contoh orang awam Islam sepakat bahawa menutup aurat itu wajib.

      ii.            Syarat kedua: Islam, jika yang melakukan ijma’ terdiri daripada orang kafir dan orang yang murtad tanpa khilaf maka persepakatan tersebut tidak dinamakan sebagai ijma’ kerana ijma’ yang hendak dilakukan mestilah terdiri daripada orang Islam. Selain itu, para ulama berselisih pendapat tentang adil, adakah ia syarat bagi ahli ijma’ ataupun tidak.

Sebahagian ulama menyatakan adil itu bukanlah syarat kerana orang fasiq juga termasuk dalam lafaz mukmin. Sebahagian mereka berpandangan adil itu adalah syarat ahli ijma’. Dan orang fasiq tidak termasuk dari kalangan ahli ijma’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan sekiranya orang fasiq tersebut, mempunyai pandangan yang berasaskan kepada dalil yang tepat, maka kata-kata itu dikira dalam ijma’.

    iii.            Syarat ketiga: Pendapat yang diutarakan itu mestilah dipersetujui oleh semua mujtahid, dan tidak  memandai persetujuan majoriti. Sekiranya seseorang atau berdua dari kalangan mujtahidin itu bercanggah pendapat, maka persepakatan ramai itu tidak dikira ijma’. Dalilnya ialah lafaz mukminin dan lafaz ummah yang bersifat umum, meliputi keseluruhan orang mukmin dan umat itu sendiri.

Oleh itu, ijma’ ahli Madinah tidak dikira sebagai hujah kerana ijma’ mereka adalah untuk sebahagian umat dan bukan keseluruhan umat. Ibnu Taimiyyah rhm.a. telah meneliti pendapat berkenaan ijma’ ahli Madinah dan meringkaskan sebagaimana berikut:

‘’....dan penelitian dalam masalah ijma’ ahli madinah, bahawa sebahagian persoalan berkaitan ijma’ telah disepakati oleh para ulama dan umat islam, sebahagiannya pula pandangan majoriti ulama sahaja. Dan sebahagiannya merupakan pandangan sebilangan kecil daripada mereka.

  iiii.            Syarat keempat: Disyaratkan ahli ijma’ mestilah orang yang hidup pada waktu berlakunya ijma’. Jika, orang yang mati pandangannya tidak akan diterima, dan begitu juga mereka yang belum lahir. Adapun mereka yang telah lahir, tetapi belum layak untuk menjadi mujtahid.  

Kaedah: Tidak boleh diterima sebarang ijma’ bagi sesuatu zaman dari orang yang telah berlalu, dan orang yang akan datang. Penerimaan seseorang sebagai ahli ijma’ pada setiap zaman ialah ulama mujtahidin yang masih hidup termasuklah mereka yang hadir ataupun ghaib (yang berjauhan). Persoalan ini berkait dengan masalah inqiradh al-Ashr (tamatnya generasi). Ini bermaksud, perlunya para ulama mujtahidin yang telah berijma’ itu mati terlebih dahulu sebelum ijma’ mereka diiktiraf kerana dibimbangi mereka mempunyai pandangan yang berbeza sebelum kematiannya.

Jumhur berpendapat ‘tamatnya generasi’ bukanlah syarat bagi kesahihan ijma’.

Bahkan apa yang dikira ialah persepaktan mujtahidin, walaupun dalam satu detik. Tidaklah disyaratkan perlunya satu tempoh yang panjang berlalu, setelah daripada persepakatan itu, ataupun perlu tamatnya satu generasi. Bahkan, apabila berlaku persepakatan, maka pada saat itulah berlakunya ijma’. Kalau disyaratkan ’tamatnya generasi’ itu, ia boleh menyebabkan tidak terjadinya ijma’ kerana akan muncul mujtahid yang baru. Tambahan pula, dalil yang menunjukkan kehujahan ijma’, tidak langsung mensyaratkan syarat ini. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang mensyaratkan perlunya seluruh ulama sesuatu generasi telah meningal dunia (Abdul Aziz bin Andek Achok 1980 84,85).

9. SANDARAN IJMA’

Jumhur ulama sepakat mengatakan tidak akan wujud ijma’ tanpa sandaran. Hal ini kerana Nabi Muhammad tidak akan membuat sesuatu keputusan tanpa sandaran kepada wahyu. Sebagaimana firman Allah dalam surah al-Najm:

Maksudnya: Dan ia (Muhammad) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama islam) menurut kemahuan dan pendapat sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada al-quran atau hadis) tidak lain melainkan wahyu yang diwahyukan kepadanya.

            Justeru itu Nabi hanya memperkatakan sesuatu berdasarkan wahyu. Oleh itu, tidak mungkin para mujtahid mengeluarkan sesuatu hukum tanpa sandaran atau mereka sengaja bermuafakat untuk melakukan kesalahan. Tetapi, ada segenlintir ulama berpendapat boleh jadi ijma’ tanpa sandaran. Contohnya, urusan jual beli cara tunjuk-mengunjuk dan layan diri. Di mana ia diharuskan berdasarkan adat.

            Pendapat jumhur ulama yang mengatakan ijma’ mesti ada sandaran adalah lebih tepat. Pendapat segenlintir ulama yang mengatakan ijma’ juga boleh tanpa sandaran. Seperti, jualan tunjuk-menunjuk tersebut merupakan dakwaan yang tidak dapat diterima. kerana bagi mazhab syafie hukum jualan tersebut dikira tidak sah. Oleh itu, dengan adanya sandaran menyebabkan hukum ijma’ adalah bertaraf qat’i dan sesuatu hukum sebelum berlaku ijma’ adalah bertaraf zanni. Untuk itu, ijma’ tidak akan berlaku kecuali berasaskan kepada dalil- dalil qat’i atau zanni ( Hassan bin Ahmad et.al 1998 249,250).

                                                                

10. KEMUNGKINAN BERLAKUNYA IJMA’ MASA KINI

Ijma’ adalah sumber penting dari sumber-sumber fekah Islam, dan salah satu dari dalil hukum-hukum yang disepakati. Ijma’ tidak mungkin wujud begitu sahaja kecuali jika sekolompok ulama ditemukan, lalu dipaparkan pelbagai masalah kepada mereka sehingga boleh mengenali pendapat-pendapat mereka.Ijma’ tidak mungkin boleh terlaksana dimasa sekarang kecuali dengan ditubuhkan lembaga fekah yang menyatukan seluruh ulama di dunia Islam. Lembaga tersebut, tentunya memiliki tempat tertentu sebagai pusatnya, serta dimodali dengan apa yang diperlukannya seperti buku-buku. lalu diwaktu-waktu tertentu yang disepakati, seluruh ulama yang terikat harus melakukan musyawarah untuk membahas masalah dan peristiwa baru.

            Setelah itu, baru lah ulama menyimpulkan hukum hakam untuk seluruh permasalahan yang ada, sesuai dengan tuntutan nas-nas syariah dan kaedah-kaedah yang umum. Setelah sepakat, maka seluruh hukum tersebut disebarkan keseluruh kaum muslimin di dunia, dengan menggunakan pelbagai cara seperti media cetak, atau visual atau audio. Jika seluruh pandangan ulama telah sepakat terhadap satu hukum, maka tentunya menjadi hukum yang disepakati. Dan inilah berbentuk ijma’ yang lebih dekat dengan ijma’ yang ditetpkan oleh para ulama Ushul, dimana wajib untuk mengamalkan hukum tersebut (Wahbah Zuhaily 2013  185).

Apa yang boleh dinyatakan disini ialah tidak mungkin berlakunya ijma’ pada masa kini kerana:

          i            Para ulama mujtahid tidak berada di suatu tempat, malahan mereka tinggal berselerak dan berada di seluruh pelosok dunia. Oleh itu, sukar untuk memastikan dan mendapatkan pendapat setiap daripada mereka terhadap sesuatu masalah. Selain dari itu, tidak mungkin ulama sepakat dalam mengeluarkan hukum sesuatu masalah.

        ii            Kemudian, adalah sukar untuk mengenal pasti siapakah sebenarnya mujtahid dan bergelar mujtahid. Kerana sesetengah orang mengaku bahawa dia seorang mujtahid, tetapi sebenarnya ia belum mencapai tahap tersebut. Hal ini kerana, ijma’ itu ialah persepakatan para ulama mujtahid (Abdul Latif et.al 2007 100,101).

KESIMPULAN

Kesimpulannya, ijma’ merupakan sumber perundangan ketiga yang disepakati ulama kerana terdapatnya dalil-dalil dari al-quran dan al-sunnah. Oleh itu, pendapat Syiah dan Nizamiah yang menolak ijma’ sebagai sumber hukum perundangan Islam adalah tertolak. Di samping itu, ijma’ tidak akan berlaku jika tidak wujud kesepakatan di kalangan para mujtahid kerana asas kepada ijma’ adalah kesepakatan di kalangan para mujtahid dalam menentukan sesuatu hukum syara daripada permasalahan yang timbul.

Ijma’ mula digunakan selepas kewafatan Rasulullah, iaitu apabila ulama bersepakat dalam menyelesaikan sesuatu hukum. Pada zaman Rasulullah ijtihad tidak diperlukan kerana apabila terdapat sesuatu masalah mereka akan terus berjumpa Rasulullah. Tetapi adakalanya para sahabat perlu berijtihad sendiri apabila berjauhan dengan Rasulullah.

Ijtihad dijadikan sebagai sumber hukum yang tersendiri bagi memenuhi keperluan hukum semasa dalam memahami dan mencari pendekatan hukum dari al-quran dan al-sunnah. Dalam melaksanakan ijtihad, pelbagai kaedah yang digunakan oleh para sahabat dengan merujuk terlebih dahulu kepada al-quran dan al-sunnah seterus membuat penelitian dan perbincangan terhadap hukum-hukum yang kurang jelas.

 

RUJUKAN

Al-Quran Karim

Abdul Aziz bin Andek Achok. (1980). Ilmu usul fiqh. Kuala Lumpur; Dewan bahasa &     pustaka.

Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @ Mat Zin. (1997). Pengantar usul fiqh. Kuala      Lumpur: Pustaka Salam Sdn Bhd.

Hassan bin Ahmad dan Muhammad Saleh bin Ahmad. (1998). Usul fiqh & qawaid fiqhiyyah.       Selangor: Pustaka Haji Abdul Majid.

Siti Zalikhah md.Nor et.al. (1999). Al-Syariah (konsep & perundangan islam). jilid 1.        Selangor: Dewan bahasa & pustaka.

Wahbah Zuhaily. (2013). Kaedah usul fiqh. Selangor: Pustaka Al-Ehsan.