MASALIH AL-MURSALAH (SITI NUR SYAHIRA BINTI RAZALI D1320111)

BIL	ISI KANDUNGAN	HALAMAN
1.	PENGENALAN	1
2.	PENGERTIANMASALIH MURSALAH 2.1  DARI SUDUT BAHASA 2.2  DARI SUDUT ISTILAH	2 2
3.	PEMBAHAGIAN MASALIH MURSALAH	3
4.	BENTUK MASALIH MURSALAH DARI SUDUT SYARAK 4.1  MASALIH MU’TABARAH 4.2  MASALIH MULGHAH 4.3  MASALIH MURSALAH	4 4 5
5.	JENIS MASALIH MURSALAH DARI SUDUT KEKUATAN DIRI 5.1  MASALIH DARURIYAT 5.2  MASALIH HAJIYYAT 5.3  MASALIH TAHSINIYAT	6 6 7
6.	RUANG LINGKUP MASALIH MURSALAH	7
7.	KEHUJAHAN MASALIH MURSALAH 7.1  GOLONGAN YANG MENERIMA 7.1.1  ALASAN ULAMA YANG MENERIMA 7.2  GOLONGAN YANG MENOLAK     7.2.2  ALASAN ULAMA YANG MENOLAK	8 10 11 12

8.	ISU-ISU KONTEMPORARI MASALIH MURSALAH 8.1  PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH 8.2  BAYI TABUNG UJI	12 13
	KESIMPULAN	14
	RUJUKAN	15

1.0 PENGENALAN

Wujudnya kemaslahatan bagi para mukallaf, baik yang bersifat ukhrawi adalah bertujuan utama disyariatkan hukum oleh Allah SWT kepada manusia. Kepentingan dan keperluan manusia menjadi perhatian syariat Islam dalam setiap ketentuannya. Dalam rangka mewujudkan al-maqasid al-syariah kepada setiap mukallaf, diharuskan setiap tindakan mereka itu bersumber kepada sumber syarak yang jelas iaitu sumber yang asas dan utama, al-Quran dan as-Sunnah. Kedua-dua sumber ini tidak mungkin mengandungi semua penyelesaian daripada setiap peristiwa yang dihadapi dan dan berkembang secara panjang lebar, tetapi hanyalah bersifat ketentuan umum sahaja. Sedangkan syariat Islam harus bertahan, sesuai dengan situasi dan keadaan, tempat dan masa. Sementara masalah yang dihadapi dan bekembang di tengah-tengah kehidupan masyarakat muncul dan terus muncul dan menuntut penyelesaiannya dengan segera dan bijaksana terutama yang berkait rapat dengan aspek hukum.

Hal ini antara lain yang menyebabkan para ulama mencari suatu metode istinbat hukum untuk menjawab tentangan tersebut dengan menggunakan maslahah sebagai dasar pemikiran. Metode maslahah lebih melihat al-Quran dan as-Sunnah secara keseluruhan yang memberi petunjuk dalam berbagai-bagai cara bagaimana keputusan-keputusan hukum boleh dicapai. Asas kepada penunjuk ini ialah maslahah atau kebaikan yang merupakan objektif kepada pensyariatan Syariah Islam itu sendiri. Masalih mursalah adalah satu cabang istibdal yang berperanan memelihara maksud syarak dengan menolak segala perkara yang merosakkan akhlak. Para fuqaha yang berpegang dengan dalil ini menghujahkan bahawa diutusnya Rasul ke dunia ini untuk membawa kebaikan dan kemanfaatan kepada sekalian hamba. Maka apabila terdapat maslahah pada ketika itu, bererti maslahah itu dituntut syarak, kerana hukum Allah itu berlaku adalah untuk memberi kemanfaatan kepada hambaNya.

MASALIH AL-MURSALAH

2.0 PENGERTIAN

2.1 DARI SUDUT BAHASA

Perkataan al-masalih adalah jamak, yang diambil dari perkataan al-maslahah, yang berasal daripada perkataan arab iaitu kebaikan (H. Said Agil Husin Al-Munawar:1998:3). Masalih bermaksud sesuatu kemaslahatan yang tidak disyariatkan oleh syarak sebagai hukum dan tidak pula ditunjuk oleh dalil syar’i untuk diambil kira dan juga tidak ada dalil syar’i yang menolaknya. Mursalah bererti mutlak, iaitu bebas, tidak diikat dengan dalil yang memperakukannya atau dengan dalil yang menolaknya (Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al:2004:48). Masalih Mursalah ialah suatu keadaan yang sesuai untuk diadakan hukum syarak yang boleh mendatangkan kebaikan atau menjauhkan daripada keburukan, serta tidak ada satu pun dalil atau nas syarak khusus yang mengesahkan atau menghapuskan hukumnya (Abd. Latif Muda, Rosmawati Ali @ Mat Zin:1997:126).

2.2 DARI SUDUT ISTILAH

Kebanyakan ulama fiqh berselisih pendapat dalam memberi pengertian masalih mursalah. Di sini terdapat perbezaan pendapat para ulama, antaranya:

i.          Menurut ulama usul fiqh, masalih mursalah ialah membuat sesuatu hukum dan undang-undang yang baik dan berfaedah untuk kepentingan manusia dan masyarakat yang tidak ada sebarag nas untuk dijadikan bukti dan dasar sama ada ia boleh dilaksanakan, harus atau tidak boleh dilaksanakan (Abd. Latif Muda, Rosmawati Ali @ Mat Zin:1997:126).

ii.        Menurut pendapat Imam al-Ghazali, beliau mengemukakan bahawa al-maslahah pada dasarnya adalah suatu gambaran daripada meraih manfaat atau menghindarkan mudarat iaitu ke arah memelihara tujuan syarak. Oleh itu dapat difahami bahawa yang dimaksudkan dengan al-maslahah adalah meraih manfaat dan menolak mudarat dalam rangka memelihara tujuan syarak, yang meliputi lima perkara, iaitu memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta (H. Said Agil Husin Al-Munawar:1998:4).

iii.      Menurut pendapat al-Khawarizmi, al-Istislah bermaksud kemaslahatan untuk menjaga kepentingan masyarakat dan syarak dengan mencegah serta menolak sebarang kerosakan dan kemudaratan terhadap manusia (Abd. Latif Muda, Rosmawati Ali @ Mat Zin:1997:126).

iv.      Menurut pendapat al-Shatibi, Beliau berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan al-maslahah adalah sesuatu yang difahami untuk memeliharanya sebagai hak hamba, dalam bentuk meraih kemaslahatan dan menolak kemudaratan yang bukan didasarkan pada penemuan akal semata-mata. Apabila syarak memberikan pengakuan terhadap penolakannya, maka kaum muslimin sepakat menolaknya sebagai kemaslahatan (H. Said Agil Husin Al-Munawar:1998:4).

v.        Menurut pendapat Said Ramadhan al-Buti, al-maslahah adalah sesuatu yang bermanfaat yang ditentukan oleh Allah SWT untuk kepentingan hambaNya, baik keturunan dan harta mereka, sesuai dengan urutan tertentu yang terdapat di dalam kategori pemeliharaan tersebut (H. Said Agil Husin Al-Munawar:1998:4).

vi.      Menurut pendapat Al ‘Izz Bin Abdus Salam, beliau berkata seluruh syariat adalah maslahat, iaitu menjauhkan bahaya atau mendatangkan maslahat.

vii.    Menurut pendapat Ibn al-Qayyim, beliau berkata sesungguhnya dasar syariat adalah hikmah dan maslahat para hamba baik di dunia dan juga di akhirat. Semua syariat adalah keadilan dan hikmah. Setiap masalah yang keluar dari keadilan menuju kezaliman, dari rahmat menuju kebengisan, dari maslahah menuju kerosakan, dari hikmah menuju kesia-siaan, maka tidak menjadi bahagian dari syariat. Jadi syariat adalah keadilan Allah SWT untuk para hambaNya dan rahmat bagi seluruh makhlukNya.

3.0 PEMBAHAGIAN MASALIH AL-MURSALAH

Prinsip utama masalih mursalah ialah untuk mencari dan membawa manfaat serta mencegah atau menolak kemudaratan. Untuk itu umumnya masalih dapat dibahagikan kepada dua:

i.          Masalih disudut diambil kira oleh syarak atau tidak.

ii.        Masalih disudut kekuatan pada dirinya.

4.0 BENTUK MASALIH AL-MURSALAH DARI SUDUT SYARAK

Masalih disudut ambil kira oleh syarak atau tidak dibahagikan kepada tiga:

i.          Masalih Mu’tabarah (Maslahah yang diambil kira).

ii.        Masalih Mulghah (Maslahah yang dibatalkan oleh syarak).

iii.      Masalih al-Mursalah (Maslahah yang tidak dibatalkan oleh syarak dan tidak diambil kira).

4.1 Masalih Mu’tabarah

Maslahah ini memberi makna memperakui perkara yang munasabah tanpa melihat kepada asal yang tertentu daripada syarak serta terdapat dalil-dalil syarak yang mengawal dan mengiktibarnya. Ia merupakan maslahah sebenar yang merangkumi lima perkara maqasid syariah bagi menjamin kehidupan manusia iaitu memelihara agama, jiwa, akal, harta dan keturunan. Oleh itu harus berdalil dengan maslahah ini dan berlakulah hukum ke atasnya. Dengan itu juga, maka semua maslahah yang ditentukan oleh hukum syarak sama ada yang daruri atau kehajatan atau untuk keelokan adalah maslahah yang mempunyai dalil yang diambil kira oleh syarak serta diqiaskan ke atasnya dengan sepakat para fuqaha. Justeru itu disyariatkan membunuh orang murtad demi menjaga prinsip agama. Disyariatkan bunuh balas (qisas) demi menjaga jiwa. Disyariatkan sebatan 40 kali dan haram minum-minuman memabukkan demi menjaga akal. Disyariatkan potong tangan dan haram mencuri adalah untuk menjaga harta. Disyariatkan rejam atau sebatan 100 kali dan haram zina adalah untuk menjaga keturunan (Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al:2004:49).

4.2 Masalih Mulghah

Maslahah ini adalah maslahah yang terdapat dalil yang tidak memperakukannya. Ia tidak sesuai untuk dijadikan sebab bagi disandarkan hukum atau dibina hukum di atasnya dengan sepakat ulama. Ia mengenakan hukum-hukum yang menunjukkan maslahah itu tidak diambil kira. Pada hakikatnya bahawa perkara yang dihapuskan itu mempunyai maslahah yang lain yang lebih berat daripadanya seperti pendapat yang menyamakan anak lelaki dengan anak perempuan dalam mewarisi harta kerana memandangkan mereka itu sama, apabila dari sudut kebaikan dan darjat kekeluargaan. Maslahah ini adalah maslahah yang dikira terhapus, kerana dengan menggunakan kaedah ini bererti menghapuskan maslahah yang lebih kuat yang dikawal oleh syarak iaitu memelihara hak yang perlu ada pada lelaki. Syarak telah menetapkan bahawa kaum lelaki adalah bertanggungjawab dalam keluarga dan masyarakat (Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al:2004:50).

4.3 Masalih al-Mursalah

Masalih mursalah yang bebas, tidak terikat dengan nas yang menyuruh supaya tidak memperakukannya. Maslahah ini tidak mempunyai hukum asal yang tertentu yang boleh diqiaskan hukum berikut ke atasnya. Maslahah ini, sama ada maslahah daruri yang menyeluruh atau maslahah daruri yang tidak menyeluruh. Sekiranya maslahah ini bersifat daruri yang menyeluruh, maka tidak ada percanggahan untuk berhukum dengannya, kerana ia adalah maslahah yang umum, iaitu maslahah yang tidak diakui oleh syarak dan tidak pula dihapuskan oleh syarak. Sekiranya maslahah itu bersifat daruri yang tidak menyeluruh maka tidak harus dijadikan illah untuk berhukum dengannya. Oleh itu jelaslah bahawa para fuqaha mensyaratkan untuk menjadikan maslahah itu sebagai sumber hukum hendaklah:

i.          Kemaslahatan diperlukan untuk kepentingan masyarakat.

ii.        Maslahah itu tidak bertentangan dengan salah satu dasar agama atau dalil-dalil qat’i.

iii. Maslahah itu perlu dilakukan untuk mencapai kebaikan dan menghindari sesuatu kemudharatan. (Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al:2004:51)

JENIS MASALIH MURSALAH

Masalih disudut kekuatan pada dirinya dapat dibahagikan kepada tiga:

i.          Masalih Daruriyyat (Kpentingan)

ii.        Masalih Hajiyat (Keperluan)

iii.      Masalih Tahsiniyat (Kemewahan) (Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid, Paizah Hj Ismail: 2010:187)

Maslahah Daruriyat

Maslahah daruriyat ialah maslahah yang mempunyai lima perkara yang menjadi dasar kepada maslahah itu sendiri, iaitu memelihara agama, memelihara diri, memelihara akal, memelihara keturunan dan memelihara harta. Segala tindakan yang dilakukan bagi merealisasikan dasar itu sama ada untuk mengekalkannya atau memeliharanya adalah menjdi maslahah daruriyat. Begitulah tindakan mengawal dan menentang segala anasir yang boleh menghapuskan maslahah yang lima ini adalah juga dikategorikan sebagai maslahah daruriyat, kerana jaminan bagi kehidupan manusia itu sendiri sebenarnya sama ada untuk meneruskan kehidupan di dunia ini ataupun untuk mencapai kebahagiaan di akhirat adalah bergantung kepada sejauh mana maslahah daruriyah itu dijaga dan dikawal. Seandainya luput kelima-lima maslahah ini daripada seseorang, maka bererti terputuslah amalan seseorang itu untuk mencapai kehidupan di dunia dan kebahagiaan di akhirat. Oleh itu kelima-lima maslahah daruriyat ini adalah merupakan tonggak utama pembinaan insan itu untuk mencapai hasanah didunia dan hasanah di akhirat (Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al:2004:51).

Maslahah Hajiyat

Maslahah hajiyat ialah maslahah yang diperlukan untuk memberi kemudahan serta meringankan umat melaksanakan kewajipan. Kata al-Syatibi, tanpa kemudahan seperti in kehidupan manusia menjadi susah, tetapi tidak sampai ke peringkat musnah. Tetapi bukanlah untuk meringankan kesemua kesukaran yang ada. Ia hanya ditujukan kepada kesukaran yang jarang-jarang berlaku. Sementara bagi kesukaran tyang sering berlaku, maka tidak ada sebab untuk diringankan, seperti kesukaran yang terdapat dalam ibadat puasa dan haji, kerana ibadat ini walaupun sukar untuk mengerjakannya, tetapi  boleh dilakukan oleh manusia secara berterusan. Kesukaran yang jarang-jarang berlaku ialah kesukaran yang berat, tidak mampu bagi manusia melakukannya, lebih-lebih lagi dilakukan secara berterusan atau berpanjangan. Perkara seperti ini ditaklifkan secara berterusan akan menyebabkan kehilangan jiwa atau harta ataupun tidak berdaya langsung untutk melaksanakannya. Contohnya seperti berjihad di jalan Allah SWT adalah sesuatu tugas yang berat sekiranya difardhukan ke atas semua orang islam. Oleh kerana itu syarak meringankan kewajipan itu dengan menjadikannya sebagai fardhu kifayah (Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid, Paizah Hj Ismail:2010:188).

Maslahah Tahsiniyat

Maslahah tahsiniyat adalah maslahah yang dilakukan untuk memperelokkan keadaan individu dan masyarakat sejajar dengan nilai-nilai adab bagi menjaga maruah manusia. Kata al-Ghazali, ia bukan satu kepentingan asas dan bukan juga keperluan biasa, tetapi lebih bersifat kemudahan yang boleh membantu ke arah pencapaian tahap kehidupan yang lebih baik. Sekiranya nilai ini luput maka akan hilanglah kesempurnaan akal dan keelokan manusia sebagai insan kamil. Walaupun maslahah ini tidak setara dengan daruriyat dan hajiyat kerana berkemungkinan dengan ketiadaannya pada insan tidak akan merosakkan pembangunan kemanusiaan atau mencacatkan keamanan atau menyebabkan manusia menjadi susah, tetapi ianya tetap menjadi asas bagi melengkapkan kedua-dua maslahah tadi, umpamanya menjaga adab dan tingkah laku. Perkara ini semua adalah maslahah yang penting bagi membolehkan umat islam memperlihatkan nilai-nilai hidup yang sewajarnya sebagai seorang muslim dan muslimah yang dihormati dan diredhai Allah SWT (Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid, Paizah Hj Ismail:2010:189).

RUANG LINGKUP MASALIH-MURSALAH

Jumhur ulama berpendapat bahawa semua ketentuan syarak yang ditetapkan oleh Allah SWT adalah untuk kepentingan manusia, baik di dunia atau pun di akhirat. Ketentuan syarak terbahagi kepada dua bahagian, iaitu ibadah dan muamalat. Hal ini didasarkan atas perbezaan hak, yang bidang bidaah menjadi hal Allah SWT, manakala bidang muamalat adalah hak manusia. Semua bentuk ibadah dimaksudkan untuk menyerahkan diri dan pasrah kepadaNya.

Berkaitan dengan maslahah sebagai dalil hukum syarak, jumhur ulama sepakat mengatakan bahawa ruang lingkup maslahah hanya mengjangkau hal-hal yang berada di luar maslahah-maslahah ibadat. Ini adalah kerana yang menjadi pedoman dalam perkara ibadat adalah al-nas, sama ada melalui al-Quran ataupun hadis, tidak boleh dengan menggunakan qias, istihsan atau istislah. Adapun perkara-perkara bukan ibadat, iaitu hukum-hukum muamalat terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ulama.

KEHUJAHAN MASALIH AL-MURSALAH

Jumhur ulama sepakat mengatakan marsalih mursalah tidak boleh dijadikan hujah dalam perkara berkaitan dengan iabadat. Hal tersebut kerana perkara berkaitan ibadat tidak ada ruang untuk ijtihad dan mesti dilakukan sesuai dengan perintah syarak. Apa yang diperselisihkan oleh ulama ialah kehujahan marsalih mursalah dalam perkara berkaitan muamalat. Justeru, pendapat ulama mengenai kehujahan marsalih mursalah terbahagi kepada dua, iaitu:

i.          Golongan yang menerima

ii.        Golongan yang menolak

GOLONGAN YANG MENERIMA

Golongan yang menerima ialah jumhur ulama iaitu ulama Syafi’e, ulama Maliki, ulama Hambali, para penyokong Imam Malik, Imam al-Ghazali dan Imam al-Baidawi. Namun demikian penerimaan mereka bukan mutlak tetapi ada syarat-syaratnya.

Para penyokong mazhab imam Malik membawa pembuktian hujah mereka mengatakan bahawa syarak memperakui masalahah sebagai bahagian hukum. Apabila syarak mengiktibar maslahah itu jenis hukum, maka ia termasuk dalam hukum zanni. Dengan itu maslahah wajib diiktibar (diakui) sebagi hukum kerana mengikut kaedah usul, beramal dengan hukum zanni itu adalah wajib. Maka tidak terbeban ke atas setiap mukallaf itu sesuatu yang wajib melain suatu hukum yang ditetapkan oleh syarak.

Imam al-Ghazali dan Imam al-Baidawi menghuraikan sekiranya maslahah itu dapat memenuhi kehendak syarak yang menepati syarat daruriyah, qat’iyah dan kulliyah maka maslahah itu menjadi hujah dan wajib beramal dengannya. Jika maslahah itu cukup syaratnya maka berlaku kerajihan dan mengiktibarnya lebih berat daripada menolaknya. Ketika itu berhasillah hukum mengambi kira maslahah itu sebagai hukum zanni. Oleh itu masalih al-mursalah adalah menjadi hujah kerana beramal dengan hukum yang zanni adalah wajib. Tetapi jika sekiranya salah satu daripada syarat yang tiga itu luput, maka ketika itu pemberatan hukum ke arah menolak masalih al-mursalah itu adalah lebih berat daripada mengambil kiranya hukum, maka kedudukan pada ketika itu adalah wajib beramal dengan hukum yang lebih rajih iaitu menolak masalih al-mursalah kerana berpegang kepada kaedah asal iaitu al-bara’ah al-asliyah. Pendapat Imam al-Ghazali ialah pendapat pilihan di kalangan fuqaha.

Mereka juga menyatakan bahawa para sahabat r.a menerima secara sepakat terhadap perkara yang mempunyai maslahah yang rajih tanpa perselisihan asalkan ianya tidak ada dalil yang menunjukkan adanya hukum ke atas perkara yang disepakati oleh mereka itu secar khusus. Amalan ini ialah suatu pernyataan bahawa mengambil kira maslahah yang rajih itu adalah suatu penilaian yang disepakati oleh para sahabat. Oleh itu masalih al-mursalah adalah suatu maslahah yang disepakati oleh mereka itu secara ijma’ sebagai hukum yang diambil kira. Oleh sebab itu jelaslah bahawa ijma’ adalah hujah dan maslahah adalah hukum yang diijma’kan oleh para sahabat, maka beramal dengan ijma’ adalah wajib.

Syarat beramal dengan masalih al-mursalah mengikut ulama maliki dan hambali:

i.                    Bahawa adalah maslahah itu selaras dengan matlamat-matlamat syarak dengan bahawa ia tidak bertentangan dengan mana-mana prinsip-prinsip syarak dan dengan nas atau mana-mana dalil qat’i malah ia sesuai dengan maslahah-maslahah yang syarak kehendaki menghasilkannya dengan bahawa adalah maslahah itu dari jenisnya bukan terasing darinya walaupun tidak ada dalil khusus yang menyaksikannya.

ii.                   Bahawa adalah maslahah itu dapat difahami dan berlaku diatas sifat-sifat munasabah yang diterima oleh orang yang berakal dengan sekira diyakini lahir maslahah dari hukum itu iaitu menarik manfaat menolak kemudharatan.

ALASAN ULAMA YANG MENGANGGAP MASALIH AL-MURSALAH SEBAGAI HUJAH

i. Terdapat banyak dalil menunjukkan syarak menjaga maslahat manusia pada setiap  hukum. Antaranya dalil nas:

Sebagaimana firman Allah SWT:

وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ ٧٨

Terjemahan: “Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama”

                                                                                                     (Surah al-Hajj:22:78)

Sebagaimana sabda nabi:

لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ

Terjemahan: “Tidak mudarat dan tidak memudaratkan” (Riwayat Bukhari dan muslim dan ahmad dan ibn majah)

Sebagaimana hadis berkaitan dengan perutusan Muaz bin Jabal ke negeri Yaman, Rasulullah bertanya kepada Muaz:

مَا رُوِىَ أنَّ الَّنبِي (ص) قَاَلَ لِمُعاَذ : بِمَا تَحْكُمُ؟ قَالَ : بَكِتَابِ اَلله تعالى. قَالَ : فِانْ لَمْ تَجِدْ؟ قَالَ :بِسُنَّةِ رَسُوْلِ الله (ص). قَالَ :  فِانْ لَمْ تَجِدْ؟ قَالَ : أجْتَهِدُ رَأْيِي وَلاَ آلُو. فَقَالَ النَّبِى عليه وسلم : اَلْحَمْدُ الله الَّذِى وَفَّقَ رَسُولُ رَسُوْلُ الله (ص) لِمَا يُحِبُّهُ وَيَرْضَاهُ رَسُولُ الله.

Terjemahan: “Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apbila dibawa engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab: Saya akan memutuskan hukum berdasarkan kitab Allah SWT. Nabi bertanya lagi: Sekiranya kamu tidak dapati di dalam kitab Allah SWT? Jawab Muaz: Saya akan memutuskan berdasarkan sunnah RasulNya. Tanya nabi lagi: Sekiranya engkau tidak menemui di dalam sunnah? Jawabnya: Saya akan berijtihad dan saya tidak akan menegabaikan perkara tersebut atau memebernarkan begitu saja. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda: Segala puji bagi Allah SWT yang memberi taufiq kepada utusan Rasulullah SAW ke arah sesuatu yang diredhai oleh Rasulullah SAW (riwayat Ahmad dan Abu Daud)

ii. Ijma’ dan qias semuanya mengandungi tujuan kebaikan dan menjaga kepentingan  manusia.

iii.      Kemaslahatan manusia sentiasa berubah dan tiada sudahnya. Sekiranya pembinaan hukum dibatasi terhadap maslahah-maslahah tertentu yang berpandukan dalil syarak, sudah tentu banyak kemaslahatan manusia dan hukum yang sentiasa berubah mengikut masa dan tempat tidak dapat dilaksanakan.

iv.      Bahawa mereka yang meneliti ijtihad para sahabat dan ulama yang selepas mereka ia akan dapati bahawa mereka selalu memberi fatwa berhubung dengan masalah yang mempunyai maslahah yang kuat atau berat tanpa terkat dengan metode qias atau dengan lain perkataan dengan semata-mata musalih al-mursalah tanpa diingkari oleh seorang pun mengenai perkata tersebut, maka ia merupakan ijma dari kalangan mereka ke atasnya beramal dengan masalih al-mursalah.

v.        Saidina Umar dari kalangan ahli salaf banyak beramal dengan maslahah. Beliau sering mengambil kira tentang maslahah dalak ijtihadnya. Contohnya seperti beliau mengugurkan hak mukallaf dari asnaf lapan yang berhak menerima zakat.

GOLONGAN YANG MENOLAK

Golongan yang menolak seperti Zohiriah, sebahagan ulama Syaf’iyyah antaranya al-Amidi dan sebahagian ulama Maliki antaranya Ibnu Hajib. Hujah mereka adalah:

Para penyokong mazahab Syaf’iyyah menegmukakan dalil bahawa maslahah (al-munasib al-mursal) ialah bentuk yang berbelah bagi antara maslahah yang diambil kira dengan maslahah yang ditolak, bahkan tidak ada pendapat yang muktabar menolaknya. Oleh itu maslahah seperti ini tidak boleh dijadikan hujah bagi mengistinbatkan hukum-hukum syarak kerana mengikut peraturan hukum yang asal, bentuk maslahah seumpama ini adalah (bara’ah al-zimmah) terlepas bebanan dan tanggungjawab mukallaf terhadap Allah SWT, sehingga terdapat dalil yang menunjukkan adanya bebanan dan tanggungjawab yang mesti disempurnakan oleh mukallaf, maka barulah maslahah itu boleh dijadikan hujah dan mengistinbatkan hukum-hukum syarak.

ALASAN ULAMA YANG MENAFIKAN MASALIH AL-MURSALAH SEBAGAI HUJAH

i.              Bahawa beramal dengan masalih al-mursalah membawa kepada berlainan hukum dengan sebab berlainan zaman dan suasana, kerana maslahah sentiasa berubah dengan sebab berubah zaman dan suasana, ini menafikan umum syariat Islam dan bersesuaian dengan setiap zaman dan tempat.

ii.              Bahawa mengambil kira masalih mursalah di dalam mensyariatkan hukum bererti memberi jalan kepada orang-orang yang mengikut hawa nafsu dan mereka yang tidak sampai ke peringkat keahlian berijtihad untuk mencampur tangan dalam mensyariatkan hukum Islam dan membinakannya ke atas apa yang sesuai dengan hawa nafsu dan kepentingan mereka sahaja. Ini adalah mempersia-siakan syariat Islam dan keluar dari sekatan-sekatannya, dan ia tidak harus.

iii.              Syariat sentiasa mementingkan dan menilai kemaslahatan manusia berdasarkan dali-dalil dan qias yang dibenarkan sahaja. Justeru, tidak ada sesuatu kemaslahatan yang tidak ada petunjuk syarak.   

ISU-ISU KONTEMPORARI YANG BERKAITAN DENGAN MASALIH MURSALAH

i. PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH OLEH ORANG BUKAN ISLAM (ANON 2011)

Penggunaan kalimah Allah bagi orang Kristian atau bangsa-bangsa selain Islam adalah tidak bertepatan dan tidak selari dengan prinsip-prinsip al-Quran, as-Sunnah dan ijma’ kerana agama yang benar di sisi Allah hanyalah agama Islam. Selain itu, roh kalimah Allah bukan sekadar emnjdi sebuatan, seruan atau panggilan bagi tuhan semata-mata tetapi melambangkan aqidah atau agama bagi orang yang menggunakannya. Isu ini amat penting untuk diperbincangkan demi menjaga satu daripada maqasid syariah iaitu memelihara agama.

Setelah diteliti bahawa tiada dalil yang menyokong dan menolak kepada kalimah Allah oleh oarang bukan Islam. Oleh itu, oarang bukan Islam tidak boleh menggunakan kalimah Allah keran dikhuatiri akan menimbulkan kekeliruan dalam masyarakat terutamanya kepada golongan muda dan kanak-kanak muslim. Contohnya apabila mereka membaca terjemahan kitab Bible terbitan bahasa Inggeris iaitu “aku adalah anak Allah ‘atau’ damai sejahtera bagi Allah”, mereka akan menganggap kalimah ‘Allah’ di dalam agama-agama lain sama dengan kalimah ‘Allah’ yang digunakan oleh umat Islam. Hal ini ternyata memberi kesan kepada pemikiran yang mungkin akan terpesong.

ii. BAYI TABUNG UJI (2011)

Salah satu faktor perkahwinan adalah untuk mempunyai zuriat ataupun keturunan. Namun apabila perkara tersebut tidak dapat dikecapi, ia akan membawa kepada kesedihan dan perkara-perkara negatif. Oleh yang demikian, dengan menggunakan kaedah bayi tabung uji boleh mencapai faktor perkahwinan itu. Bayi tabung uji ialah percantuman benih di antara lelaki dan perempuan yang bukan secara persetubuhan normal.

Setelah dikaji, isu ini tidak mempunyai dalil daripada nas-nas al-Quran dan as-Sunnah yang melarang atau menyokong kaedah bayi tabung uji tersebut. Para ulama berpendapat bahawa mensenyawakan telur isteri dengan sperma suami tanpa ada sedikit syak pun kemungkinan ia akan bercampur dengan sperma lelaki lain adalah harus hukumnya dan mensabitkan nasab anak yang bakal dilahirkan.

Kaedah ini bersesuaian dengan satu daripada maqasid syariah iaitu memelihara keturunan. Maslahah mursalah daripada kaedah ini adalah dapat memperolehi zuriat walaupun si isteri tidak boleh memperolehi anak secara semulajadi iaiti melalui hubungan kelamin suami isteri yang sah. Selain itu, kaedah ini juga boleh mengelakkan si suami daripada melakukan zina semata-mata untuk mendapatkan anak.

KESIMPULAN

Sebagai natijah kepada perbincangan topik ini, syariat Islam merupakan agama yang terakhir membawa sinar harapan kepada seluruh manusia dalam membantu mengatur dan menyusun sistem kehidupan yang lebih sempurna. Ketika manusia meneruskan kehidupan mereka yang penuh cabaran, maslahah dilihat sebagai sebahagian daripada alternatif perundangan Islam yang penting untuk berfungsi dalam pentas moden. Realiti ini menjadikan sumber perundangan Islam bersifat dinamis dan menjamin kemaslahatan manusia. Mengambil kira maslahah itu sebagai sumber hukum akan menambahkan lagi fleksibiliti syaridah dan perundangan Islam boleh berkembang mengikut peredaran masa dan tempat.

Di samping itu, masalih mursalah adalah bertetapan dengan maqasid syariah iaitu menjaga lima perkara berkaitan dengan memelihara agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Hal ini kerana beragama merupakan fitrah manusia dan lima kepentingan ini adalah diperlukan untuk mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat. Oleh itu, dengan pengambilan masalih mursalah sebagai salah satu cabang hukum adalah langkah yang terbaik kerana mengikut peredaran masa dan zaman. Ini kerana Islam adalah agama yang relevan sepanjang zaman dan memberi rukhsah kepada umat dan tidak membebankan. Dengan itu, masalih mursalah adalah satu cabang istibdal yang berperanan memelihara maksud syara dengan cara menolak segala perkara yang merosakkan akhlak.

SUMBER RUJUKAN

Al-Quran Al-Kareem

Abd Latif Muda & Rosmawati Ali @ Mat Zin. (1997). Pengantar Usul Fiqh. Pustaka       Salam Sdn. Bhd.

Dr. Abd Latif Muda & Dr. Rosamawati Ali @ Mat Zin. (2012). Usul Fiqh & Kaedah       Fiqh. Pustaka Salam Sdn. Bhd.

Hj Hassan Bin Hj Ahmad & Hj Muhammad Saleh Bin Hj Ahmad. (1998). Usul Fiqh &     Qawaid Fiqhiyyah. Selangor:Pusataka Hj Abdul Majid.

Konsep al-Maslahah Sebagai Salah Satu Sumber Perundangan Islam,             http://ejournals.ukm.my/islamiyyat/article/viewFile/4136/2304:pdf, 25 JANUARI 2015.

Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid & Paizah Hj Ismail. (2010). Pengantar Pengajian Syariah.             Al-Baian Corporation Sdn. Bhd.

Prof. Madya Dr. Siti Zalikhah Haji Md. Nor et.al. (2004). Al-Syariah:Konsep dan Perundangan Islam Jilid 1. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka.

Prof. Wahbah Zuhaily. (2013). Kaedah Usul Fiqh:Dalil-Dalil Hukum. Selangor:Pustaka    Al-Ehsan.